قبيلة
-بقلم: سيباستيان جونجر
على العودة للوطن والانتماء. على مر التاريخ ، كان لدى البشر غريزة قوية للانتماء إلى مجموعات صغيرة تسمى “القبائل أعطت هذه القبائل الناس غرضًا واضحًا وفهمًا للحياة. ومع ذلك ، لم يعد هذا الارتباط القبلي موجودًا في المجتمع الحديث حيث وضعنا أهمية متزايدة على الفرد. ومع ذلك ، قد يكون مفتاح بقائنا النفسي هو استعادة روابطنا القبلية المفقودة منذ فترة طويلة. على سبيل المثال ، غالبًا ما رثى بنيامين فرانكلين أن المستوطنين الإنجليز فروا إلى الهنود بينما نادرًا ما فر الهنود إلى المستعمرات الإنجليزية. وبالمثل ، غالبًا ما يعود المحاربون القدامى اليوم إلى منازلهم ليجدوا أنفسهم يفتقدون الروابط الحميمة التي قاموا بها أثناء النشر. يمكن أن يفسر فقدان التقارب هذا المعدلات المرتفعة لاضطراب ما بعد الصدمة الذي يعاني منه العديد من المحاربين العسكريين اليوم. تستكشف القبيلة ما يمكن أن نتعلمه من المجتمعات القبلية حول الولاء والانتماء والسعي الأبدي للمعنى البشري. كما تقرأ ، ستتعلم لماذا فضل المستوطنون الإنجليز الحياة بين الأمريكيين الأصليين ، ولماذا لم يشعر سكان لندن بالذعر أثناء غارات مداهمات جوية, ولماذا يمكن أن تكون الحرب والكوارث جيدة لصحتنا العقلية.
المقدمة
يتذكر المؤلف سيباستيان جونجر نشأته في إحدى ضواحي بوسطن حيث عاش الناس في منازل خلف تحوطات عميقة ومحمية بساحات ضخمة. ونتيجة لذلك ، بالكاد يعرف الجيران بعضهم البعض ولم يكن هناك ما يتطلب منهم العمل كمجموعة. عندما حدث أي شيء ، اعتمدوا على الشرطة أو قسم الإطفاء لرعايته. الحياة الأمريكية في الضواحي يمكن التنبؤ بها تمامًا ، ويتذكر أنه يأمل في حدوث إعصار أو إعصار أو شيء ما يتطلب منهم أن يتحدوا معًا من أجل البقاء. لم يكن الدمار الذي يريده ، بل التضامن. شغف قبيلة. كان هذا الشغف هو الذي قاده إلى جيليت ، وايومنغ في أكتوبر 1986 بعد التنزه في جميع أنحاء البلاد إلى كاليفورنيا. مع عبوته المليئة بالعتاد وأسابيع من الطعام ، واجه جونجر رجلًا ذا شعر بري غير لامع وبدلة اتحاد مغطاة بالقذارة والشحوم. سأل إلى أين يتجه جونجر ، وعندما رد جونجر بـ “كاليفورنيا” ، سأل الرجل عن كمية الطعام التي لديه. جونجر ، فوجئ وفكر في الأسوأ ، كذب وقال إنه كان لديه القليل من الجبن. قال الرجل: “لا يمكنك الوصول إلى كاليفورنيا على القليل من الجبن” ، وشرع في تسليمه صندوق غداء يحتوي على شطيرة بولونيا ، تفاحة, وكيس من رقائق البطاطس. لم يكن أمام جونجر خيار سوى أخذه بعد معرفة أن الرجل رصده على بعد نصف ميل واقترب منه للتأكد من أنه بخير. تولى الرجل مسؤولية جونجر في ذلك اليوم على الرغم من أنه كان غريبًا. لأسباب لن يعرفها جونجر أبدًا ، قرر ذلك الرجل في جيليت معاملته كعضو في قبيلته.
كما ترون ، جونجر ليس وحده في شغف قبيلة. في الواقع ، البشر سلكيون للتوق إلى الهدف والمعنى ، وهو أمر تقدمه القبائل. القبائل تعطي الناس معنى ، وتجعلهم يشعرون بالحاجة. هذا هو السبب في أن مجتمعنا الحديث لديه الكثير ليتعلمه من المجتمعات القبلية. لسوء الحظ ، “لقد أتقن المجتمع الحديث فن جعل الناس لا يشعرون بالضرورة. حان الوقت لإنهاء ذلك
الفصل الاول: المستوطنون الأوروبيون يحضرون الحياة بين القبائل الأمريكية الطبيعية
بعد ثلاثة قرون من وصول المستوطنين الإنجليز لأول مرة إلى أمريكا ، كانت مدن مثل مدينة نيويورك وشيكاغو تنمو بسرعة. ويجري بناء المصانع وإنشاء الأحياء الفقيرة. في هذه الأثناء ، كان الأمريكيون الأصليون يعيشون بشكل جماعي في مخيمات متنقلة أو شبه دائمة كانت متساوية إلى حد كبير. كان هناك تباين صارخ بين نمط الحياة, وقد يكون من المفاجئ أن نعلم أن العديد من الأمريكيين – معظمهم من الرجال – فضلوا المجتمع الهندي بدلاً من المجتمع الغربي الحديث.
من ناحية أخرى ، نادرا ما هرب الهنود للانضمام إلى المجتمع الأبيض. اتبعت الهجرة دائمًا نمط الانتقال من المتحضر إلى القبلية. في الواقع ، كان من المستحيل تقريبًا الاحتفاظ بالأسرى البيض الذين تم تحريرهم من الهنود في المنزل. على الرغم من أن الأسرى البيض أخذوا في حياتهم القديمة بحنان وفهم, سيصبحون حتمًا مقرفين من طريقة الحياة الحديثة ويتراجعون إلى الغابة بحثًا عن مجتمع قبلي.
أصبح هذا واضحًا في يوليو 1763 عندما قاد الجنرال هنري بوكيه غارة ضد الأمريكيين الأصليين رداً على الهجمات المتكررة على المستوطنات الأوروبية التي كانت تتوسع في أراضي الأمريكيين الأصليين. في غضون بضعة أشهر ، كانت مهمة بوكيه ناجحة وكان مطلبه الأول هو العودة الفورية لجميع السجناء البيض. خلال الأسابيع القليلة المقبلة ، تم إطلاق سراح حوالي 200 أسير ، أكثر من نصفهم من النساء والأطفال الذين كانوا أصغر من أن يتذكروا الحياة خارج المجتمع القبلي. تزوج الكثير منهم الآن من رجال هنود ورفضوا ترك أزواجهم ، وكان آخرون أطفالًا ركلوا وصرخوا فقط لأنهم تمزقوا بعيدًا عن أسرهم الهندية. حتى أن الكثيرين نسوا أسمائهم المسيحية وذهبوا بأسماء مثل ريد جاكيت ، كبير الرأس ، سوريماوث ، سوربلامس.
أثار التردد في العودة إلى مجتمع غربي العديد من الأسئلة. بالطبع ، فهموا لماذا لا يرغب الأطفال الصغار في العودة إلى أسرهم الأصلية ، ولكن يبدو أن العديد من البالغين يفضلون المجتمع الهندي على مجتمعهم. تساءل بنيامين فرانكلين عن سبب انضمام الناس طواعية إلى الهنود. بعد عودة السجناء السابقين إلى المستعمرات ، سئم الكثير منهم من الحياة الغربية وساروا خارج خط الشجرة ولم يعودوا إلى منازلهم أبدًا. كانت الحدود مليئة بالرجال الذين انضموا إلى القبائل الهندية وتزوجوا من النساء الهنديات ، ويعيشون حياتهم بالكامل خارج الحضارة. لكن لماذا؟
الفصل الثاني: كانت الحياة القبلية أكثر إغالية
كان المستعمر الفرنسي المسمى هيكتور كريفيكور هو الذي كان يهدف إلى الإجابة على سؤال لماذا تحول الرجال الإنجليز إلى الحياة القبلية. في عام 1782 ، رثى كريفيكور “يجب أن يكون هناك في رباطهم الاجتماعي شيء آسر بشكل فردي ومتفوق بكثير على أي شيء يتباهى به بيننا بدا أنه يفهم أن الطبيعة الجماعية لقبيلة هندية كانت أكثر جاذبية بطريقة أو بأخرى من الفوائد المادية للحضارة الغربية. في الواقع ، كان ذلك في وقت مبكر من عام 1612 عندما لاحظت السلطات الإسبانية أن أربعين أو خمسين من فيرجينيًا تزوجوا من القبائل الهندية وأنه حتى النساء الإنجليز يختلطون علانية مع السكان الأصليين. والأكثر إثارة للدهشة هو أن المستوطنين كانوا في فرجينيا لبضع سنوات فقط ، لذا فإن أولئك الذين انضموا إلى الهنود كانوا سيولدون وينشأون في إنجلترا.
خذ ماري جيميسون ، على سبيل المثال ، التي أصبحت مفتونة بحياة سينيكا لدرجة أنها اختبأت ذات مرة من فريق بحث أبيض جاء للبحث عنها. وأوضحت: “لم يكن لدينا سيد للإشراف أو دفعنا حتى نتمكن من العمل على مهل كما يحلو لنا في الوطن ، كانت واجباتها متشابهة ، حتى أنها تذكر أن مهام النساء الهنديات ربما لم تكن أصعب من مهام النساء البيض. كان الفرق هو أنه في الوطن ، سيتم تدريبها وعدم قدرتها على إكمال واجباتها بطريقة أكثر استرخاءً وعلى مهل.
غالبًا ما كان جاذبية الحياة المريحة أكثر من أن يتجاهلها المستوطنون. حتى ملابس الهنود كانت أكثر راحة وحرية مقارنة بالزي التقليدي الذي تم ارتداؤه في المستعمرات. كان الرجال أكثر اهتمامًا بالصيد من حقول الحرث ، وكانت العادات الجنسية أكثر استرخاءً من المستعمرات. على سبيل المثال ، في القرن السابع عشر ، تم جلد الأولاد الاستعماريين في كيب كود علنًا إذا تم القبض عليهم وهم يتحدثون إلى فتاة لم يكونوا على صلة بها. ولكن ربما كان أكبر جاذبية للحياة القبلية هو المساواة الأساسية.
اقتصرت الممتلكات الشخصية على كل ما يمكن نقله بالحصان أو سيرًا على الأقدام ؛ لذلك ، لم يكن هناك بالضرورة عدم مساواة فادح في الثروة. جاء الوضع الاجتماعي من خلال الصيد والحرب ، والتي أتيحت لجميع الرجال الفرصة للحصول عليها. والنساء يتمتعن بحرية جنسية أكبر وأنجبن أطفالًا أقل من النساء في المجتمع الأبيض. قالت امرأة استعمارية: “هنا ليس لدي سيد. أنا على قدم المساواة بين جميع النساء في القبيلة ، أفعل ما أريد دون أن يقول أي شخص أي شيء عنه ، أنا أعمل لنفسي فقط, سأتزوج إذا كنت أرغب في الزواج مرة أخرى عندما أتمنى. هل هناك امرأة واحدة مستقلة مثلي في مدنكم
الفصل الثالث: الحياة القبلية تسمح بمزيد من الوقت والسلام
إذن ما هو المجتمع الغربي غير الجذاب؟ أعني ، على المستوى المادي ، أن المواطنين الغربيين أكثر راحة من مصاعب العالم الطبيعي. ولكن عندما تصبح المجتمعات أكثر ثراءً ، فإنها تميل إلى طلب المزيد. إنها تتطلب المزيد من الوقت والالتزام والمال. على سبيل المثال ، وجدت دراسة واحدة في الستينيات أن البدو !كان شعب الكونغ في صحراء كالاهاري بحاجة فقط للعمل لمدة اثنتي عشرة ساعة في الأسبوع من أجل البقاء. هذا فرق صارخ عن متوسط أربعين ساعة في الأسبوع التي تتطلبها العديد من المجتمعات الغربية.
معسكر !شعب الكونغ هو مجموعة مفتوحة من الأشخاص الذين يتعاونون من أجل البقاء. كل يوم يخرجون للصيد والتجمع وفي المساء يعودون إلى المخيم ويقسمون الأطعمة التي تم جمعها في اليوم. هذا حتى يحصل كل شخص على نفس المبلغ. بسبب هذا التركيز على المشاركة !لا يتراكم الناس الكونغ أكثر من بعضهم البعض ويكتسب الجميع ما يكفي. حتى في أوقات الجفاف ، سيتخلى المزارعون ورعاة الماشية القريبون عن سبل عيشهم وينضمون إلى !الكونغ في الأدغال لأن البحث عن الطعام والصيد هو مصدر أكثر موثوقية للطعام.
يعتقد الناس إلى حد كبير أن حياتنا الحديثة خلقت فائضًا من وقت الفراغ. ومع ذلك ، أظهرت هذه الدراسة أن العكس هو الصحيح. بدلاً من ذلك ، أنشأنا دورة عمل يائسة والتزامًا ماليًا والمزيد من العمل. لذا في حين أن أنماط الحياة الغربية قد تكون أكثر ثراءً من !كونغ ، لقد ضحوا بوقت فراغ وحرية شخصية. بالطبع ، سيجادل الكثيرون بأن المجتمعات الغربية سمحت للناس باتباع مساراتهم الخاصة وخلق حياة لم يحلم بها أسلافنا أبدًا. قد يكون هذا صحيحًا ، لكن البشر لم يتطوروا بما يكفي للازدهار في مجتمع فردي.
ترى !يعيش كونغ بنفس الطريقة التي عاش بها أسلافنا لآلاف السنين قبل وصول الزراعة قبل 10000 سنة. تستغرق التعديلات الجينية حوالي 25000 سنة لتظهر في البشر ، لذلك بالكاد بدأت التغييرات الهائلة التي جاءت مع الزراعة تؤثر على مجموعة الجينات لدينا. وبعبارة أخرى ، على الرغم من أننا نعيش في مجتمعات أكثر تعقيدًا ، إلا أننا ما زلنا صعبين في أن نكون صيادين جامعين ويعني حمضنا النووي أننا نتوق إلى المجتمعات القبلية مثل !كونغ. تتكون المجتمعات القبلية عادة من عصابات بدوية من حوالي خمسين شخصًا ، وبينما كانوا سيواجهون العديد من المصاعب, كانوا سيمارسون أيضًا رعاية أطفال قريبة جدًا ومتضمنة وكانوا سيفعلون كل شيء تقريبًا بصحبة الآخرين. نادرا ما كانوا لوحدهم.
اليوم ، يتمتع الناس بالثروة والاستقلالية التي تسمح لهم بتجميع الممتلكات الشخصية والعيش حياة أكثر فردية. ونتيجة لذلك ، ولأول مرة في التاريخ ، يمكن للشخص أن يمر بيوم كامل – أو حياة كاملة – يواجه في الغالب غرباء كاملين. يمكن أن يحيط بهم الآخرون ومع ذلك يشعرون بالوحدة العميقة. هذا هو السبب في أن المجتمعات الغربية لديها أيضًا أعلى مستويات المرض العقلي في تاريخ البشرية. مع ارتفاع الثراء والتحضر في المجتمع ، ترتفع معدلات الاكتئاب والانتحار بدلاً من الانخفاض.
الفصل الرابع: وقت الحرب في كثير من الأحيان له آثار نفسية إيجابية
يعتقد الناس في كثير من الأحيان أن الكوارث الطبيعية والكوارث من صنع الإنسان تحول المجتمع إلى فوضى واضطراب. يعتقدون أن الناس سوف يشعرون بالذعر ويتحولون إلى الجريمة من أجل البقاء. ومع ذلك ، على الرغم من العديد من التقارير الإخبارية الخاطئة ، شهدت نيو أورليانز انخفاضًا في معدلات الجريمة بعد إعصار كاترينا ، وكان الناس “يقترضون” فقط عندما كانوا في حاجة ماسة إلى الطعام. يمكننا أيضًا رؤية هذا في الحرب العالمية الثانية عندما توقعت الحكومة البريطانية أن الهجمات الألمانية ستنتج 35000 ضحية يوميًا في لندن. قلق تشرشل من أن الاستجابة العامة ستتحول إلى هستيريا جماعية حيث يشعر الناس بالذعر من أجل البقاء.
هذه المخاوف لا يمكن أن تكون أبعد عن الحقيقة. ابتداء من سبتمبر 7 ، 1940 ، أسقطت قاذفات ألمانية قنابل على مناطق مدنية وقتلت المئات كل يوم. استمر الغارة ، كما كان معروفًا ، لمدة سبعة وخمسين يومًا متتالية استمر خلالها العديد من سكان لندن في التزحلق على العمل في الصباح ، أو إلى الملاجئ ، وواصلوا روتينهم اليومي. عندما بدت صفارات الإنذار ، كان سكان لندن يتراجعون إلى ملاجئهم للغارات الجوية دون الكثير من الضجة. كان السلوك جيدًا جدًا في الملاجئ لدرجة أن المتطوعين لم يحتاجوا أبدًا إلى الاتصال بالشرطة للحفاظ على النظام. عانى الملايين من الناس من نوع القصف الجوي الذي نادرا ما يتعرض له الجنود. ومع ذلك ، مع استمرار الرعب ومات الناس في منازلهم أو أحيائهم أثناء قيامهم بأشياء دنيوية ، ظل الشعب البريطاني مرنًا نفسياً.
قبل الحرب ، توقعت الحكومة انهيارًا نفسيًا يصل إلى أربعة ملايين شخص ، ولكن مع استمرار الغارة ، شهدت مستشفيات الطب النفسي انخفاضًا في القبول. شهدت خدمات الطوارئ في المتوسط حالتين فقط من “عصاب القنابل” في الأسبوع ، ورأى المرضى منذ فترة طويلة أعراضهم تهدأ ، وانخفض القبول الطوعي في أجنحة الطب النفسي بشكل ملحوظ. والأكثر من ذلك ، أن الصرع أبلغ عن نوبات أقل. لكن لماذا كان هذا؟ حسنًا ، كان عالم الاجتماع إميل دوركهايم هو أول من لاحظ الآثار الإيجابية للحرب على الصحة العقلية. كانت أجنحة الطب النفسي في باريس فارغة خلال الحربين العالميتين ، ولوحظ نفس التأثير لاحقًا خلال الحروب الأهلية في إسبانيا والجزائر ولبنان وأيرلندا الشمالية.
ليس ذلك فحسب ، بل تنخفض معدلات الانتحار بشكل كبير أيضًا خلال أوقات الحرب. على سبيل المثال ، عالم النفس الأيرلندي H.A. وجد ليون أن معدلات الانتحار في بلفاست انخفضت بنسبة 50 في المائة خلال أعمال الشغب في عامي 1969 و 1970. في غضون ذلك ، انخفض القتل وجرائم العنف الأخرى. شهدت مقاطعة ديري ، التي لم تتعرض لأي عنف على الإطلاق ، ارتفاع معدلات الاكتئاب. افترض ليون أن الرجال في المناطق السلمية سقطوا في كساد لأنهم لم يتمكنوا من مساعدة مجتمعهم من خلال المشاركة في الحرب.
الفصل الخامس: الكوارث تجبر الناس على العودة إلى حياة بسيطة
بينما واصل الباحثون دراسة آثار الحرب على الصحة العقلية ، حولوا انتباههم إلى الكوارث الطبيعية. هل يمكن أن تعاني الأماكن المتضررة من الكوارث الطبيعية من ظاهرة مماثلة؟ حسنًا ، بعد دراسة الكوارث الطبيعية في الولايات المتحدة ، لم يتمكن عالم الاجتماع تشارلز فريتز من العثور على حالة واحدة حيث أدت الأحداث الكارثية إلى الذعر والفوضى. إذا كان أي شيء ، اكتشف أن الناس يكرسون طاقاتهم بشكل ساحق للمجتمع بدلاً من أنفسهم فقط.
في عام 1961 ، طور فريتز نظريته بأن المجتمع الحديث قد عطل الروابط الاجتماعية التي ميزت دائمًا التجربة الإنسانية ، والكوارث تعيد الناس إلى أقدم, طريقة الحياة العضوية. كان يعتقد أن الكوارث تخلق “مجتمعًا من المصابين” يسمح للأفراد بالتواصل ، ويتم محو الفوارق مثل العرق والدخل مؤقتًا. تميل الكوارث إلى تبسيط الحياة وإجبار الناس على العودة إلى طريقة عيش عضوية.
تم تأكيد هذه الاستنتاجات في وقت لاحق عندما ضربت مدينة يونجاي ، في وسط تشيلي ، زلزال مدمر وانزلاق صخري في 31 مايو 1970. توفي 90 في المائة من سكان يونغاي على الفور تقريبًا ، وقتل 70.000 شخص في جميع أنحاء المنطقة. أدى الانزلاق الصخري الذي دفن تلك المدينة إلى الكثير من الغبار في الهواء لدرجة أن مروحيات الإنقاذ لم تستطع الهبوط وترك الناجون ليدافعوا عن أنفسهم لعدة أيام. إذا أرادوا البقاء على قيد الحياة ، فسيحتاجون إلى العمل معًا. فجأة ، أصبح النظام الاجتماعي الجديد حيث تم تجريد الناس من ممتلكاتهم ووضعهم. وبدلاً من ذلك ، أصبحوا “أخوة الألم” وتعاونت الطبقات الدنيا والعليا للحصول على ما يحتاجونه من أجل البقاء. ولكن بمجرد أن بدأت رحلات الإغاثة في إيصال المساعدة إلى المنطقة ، عادت الانقسامات الطبقية واختفى الشعور بالأخوة.
الفصل السادس: تجربة الحرب يمكن أن تؤدي إلى المرض العقلي
في حين أن الحرب يمكن أن يكون لها تأثير إيجابي مدهش على الصحة العقلية خلال النضالات ، غالبًا ما تضر الحرب بأولئك الذين يعودون إلى منازلهم. على سبيل المثال ، كان جونجر مراسل حرب في أفغانستان وشهد فظائع الحرب بشكل مباشر. بعد قضاء شهرين مع أحمد شاه مسعود ، زعيم التحالف الشمالي ، لم يفهم جونجر بعد كيف ستؤثر تجاربه عليه نفسياً.
كان مسعود يقاتل لفتح خطوط الإمداد عبر نهر آمو داريا قبل حلول فصل الشتاء ، وتم حظره من قبل مواقع طالبان على سلسلة بارزة تطل على الحدود الطاجيكية. كان عدد رجال مسعود يفوق عددهم من ثلاثة إلى واحد وكانوا يفتقرون إلى كل شيء ، بما في ذلك جولات الدبابات والطعام. من أجل النجاة من المحنة ، كان على التحالف الشمالي أن يتدحرج في الشقوق في الخنادق وينتظر ببساطة نفاد الصواريخ من طالبان. في النهاية ، تمكنوا من الفرار ، وبحلول الوقت الذي عاد فيه جونجر إلى المنزل ، توقف عن التفكير في أي من الأشياء المروعة التي شاهدها.
بعد أشهر ذهب إلى مترو الأنفاق خلال ساعة الذروة حيث وجد نفسه فجأة مدعومًا بعمود دعم حديدي ، مقتنعًا بأنه سيموت. كل شيء من الأشخاص على المنصة إلى القطارات يتحرك بسرعة كبيرة ، وبدا أن الأضواء مشرقة للغاية مثل التهديد. لم يستطع تفسير ما حدث ، لكنه كان خائفا أكثر مما كان عليه في أفغانستان. تم تشخيص Junger في نهاية المطاف باضطراب ما بعد الصدمة ، أو اضطراب ما بعد الصدمة ، وهو كيف يتفاعل جسمك عندما تكون حياتك في خطر. تعاني من فرط اليقظة ، وتريد تجنب المواقف التي لا يمكنك التحكم فيها ، وتنام بخفة للاستيقاظ بسهولة في حالة ما إذا وجدت نفسك في خطر.
تشمل علامات اضطراب ما بعد الصدمة الأخرى الغضب والاكتئاب ، وكلاهما سمات مفيدة في القتال ولكن ليس في المجتمع الغربي. ونتيجة لذلك ، غالبًا ما يواجه الجنود الذين يعودون من الحرب صعوبة في إعادة التكيف مع الحياة العادية الدنيوية. في الواقع ، يجد الكثيرون أنهم فقدوا الحرب بعد أن انتهت. لكن لماذا؟ حسنًا ، سنكتشف ذلك في الفصل التالي.
الفصل 7: الحرب تخلق إحساسًا بالتضامن الذي غالبًا ما يكون مفقودًا
لسوء الحظ ، فإن واحدة من أكبر صدمات الحرب هي التخلي عنها. بصفته مدفعيًا سابقًا في مدفعية الساحل الثاني والستين ، يقول وين ستراكي ، “لأول مرة في حياتنا… كنا في وضع قبلي حيث يمكننا مساعدة بعضنا البعض دون خوف. كان هناك خمسة عشر رجلاً في مسدس. كان لديك خمسة عشر رجلاً لم يعيشوا للمرة الأولى في مجتمع تنافسي. لم يكن لدينا آمال في أن نصبح ضباطًا … كان غياب المنافسة والحدود وجميع المعايير الزائفة هي التي خلقت الشيء الذي أحببته في الجيش وبعبارة أخرى ، لا يمكن ببساطة ترجمة إحساسهم بالصداقة والأخوة إلى مجتمع حديث.
تقود الشدائد الناس إلى الاعتماد على بعضهم البعض ، وهذا القرب يمكن أن ينتج حنينًا للأوقات الصعبة. حتى المدنيين يمكنهم تجربة هذا الشعور. على سبيل المثال ، بعد الحرب العالمية الثانية ، ادعى العديد من سكان لندن أنهم فاتوا الأيام المثيرة والمحفوفة بالمخاطر في الغارة ، قائلين ، “لا أمانع في قضاء أمسية مثلها ، على سبيل المثال, مرة واحدة في الأسبوع – عادة لا يوجد إثارة وبالمثل ، قال أحد الرجال: “أنا أحد الناجين من وباء الإيدز. الآن بما أن الإيدز لم يعد حكماً بالإعدام ، يجب أن أعترف أنني أفتقد تلك الأيام من الأخوة القصوى… مما أدى إلى عواطف وتفاهمات عميقة فوق أي شيء شعرت به منذ الطاعون منذ سنوات
في نهاية المطاف ، غالبًا ما يفتقد الناس المجتمع المترابط الذي جمعهم معًا ، ويفتقدون هذا الشعور بالتضامن في المجتمع الفردي اليوم. عندما يجد الجنود أنفسهم فجأة في عالم خالٍ من الروح الطائفية ، فإن الصحة العقلية تعاني. لذا ، ليست الحرب نفسها بالضرورة هي التي تترك ندوبًا على العديد من الجنود ، ولكن تجارب الحياة الدنيوية هي التي تؤدي إلى أمراض الصحة العقلية.
الفصل الثامن: يمكن للمجتمع الغربي أن يتعلم من الطقوس الأمريكية الطبيعية
يوفر الهنود الأمريكيون ، بشكل متناسب ، عددًا أكبر من الجنود لحروب أمريكا أكثر من أي ديموغرافية أخرى في البلاد. ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى ثقافتهم القديمة في الحرب مما يجعلهم مجهزين بشكل أفضل للتعامل مع التعافي من الحرب. على سبيل المثال ، أجبرت العديد من القبائل رجالها على الخضوع لطقوس تطهير لمدة ستة عشر يومًا قبل أن يتمكنوا من إعادة دخول المجتمع. شارك المجتمع بأكمله في هذه الطقوس لأنهم افترضوا أن كل شخص في القبيلة قد تأثر بالحرب. بعد الحفل ، كان يُنظر إلى أولئك الذين شاركوا في القتال على أنهم متفوقون على أقرانهم لأن الحرب كان يعتقد أنها تضفي الحكمة التي لا يمكن لأي شيء آخر.
وبعبارة أخرى ، فهمت القبائل الأمريكية الأصلية أهمية إعادة دمج المقاتلين في الحياة الطبيعية. بعد الحربين العالميتين ، لجأ المحاربون الهنود إلى الاحتفالات التقليدية بشأن تحفظاتهم لتسهيل الانتقال إلى الحياة المدنية. على سبيل المثال ، تم تعميم رقصة كيوا القرع لشفاء الجروح النفسية للحرب. علاوة على ذلك ، خلال الثمانينيات ، بدأ قدامى المحاربين في عصر فيتنام في عقد أسرى صيفي سنوي في أوكلاهوما كان مفتوحًا للمحاربين القدامى من جميع السباقات. هذا شيء يمكن للمجتمعات الغربية أن تسلبه من المجتمعات الأمريكية الأصلية.
بالطبع ، أمريكا المعاصرة هي مجتمع علماني لا يمكنه ببساطة الاقتراض من الثقافة الهندية ، ولكن يمكنهم إنشاء أحداث للمساعدة في شفاء الجروح النفسية للحرب. كما ترى ، نادرًا ما يمنح المجتمع الحديث قدامى المحاربين فرصًا للتنفيس عن مشاعرهم ، لذا فإن المكان الجيد للبدء هو إعطاء المحاربين القدامى هذه الفرصة من خلال إنشاء المنتديات والأحداث. أقيم أحد هذه الأحداث في قاعة بلدية في ماربلهيد ، ماساتشوستس ، في يوم المحاربين القدامى حيث كان المحاربون القدامى قادرين على التجمع وإثقال أنفسهم من الحرب.
كان من أوائل الذين تحدثوا في هذا الحدث طبيب بيطري في الحرب الكورية حاول الانضمام إلى مشاة البحرية في سن الخامسة عشرة. بينما رفضوه ، أخذوا ثلاثة من أصدقائه الذين قتلوا جميعًا في القتال ودفنوا بجانب بعضهم البعض في أوكيناوا. آخر كان صديق جونجر بريندان أوبيرن الذي تحدث عن مقابلة والدة صديقه الذي قُتل بعد شهرين من انتشاره في أفغانستان. سألت والدة صديقه ما إذا كانت بريندان قد غفرت لابنها ، فأجاب أنه لم يفعل. أخبرته أنه يجب عليه ذلك. ثم قال بريندان “عندما بدأت في الشفاء. عندما تركت الغضب بداخلي
إن مثل هذه الأحداث يمكن أن تعيد إحياء الشعور بالتضامن الذي يتوق إليه المحاربون القدامى والجنود من الحرب. “إن هذا الشعور بالتضامن هو في صميم ما يعنيه أن نكون بشرًا … وقد يكون أيضًا الشيء الوحيد الذي يسمح لنا بالبقاء عليه
الفصل التاسع: الملخص النهائي
عندما يتعلق الأمر بالكوارث الطبيعية والحروب والمآسي ، يعتقد الكثيرون أن المجتمع يتحول إلى فوضى وفوضى لأن الناس سيفعلون أي شيء من أجل البقاء. غالبًا ما يُعتقد هذا بسبب مجتمعنا الفردي الحديث. ومع ذلك ، فإن العكس هو الصحيح ، وقد ثبت أن المجتمعات والمجتمعات ستجتمع خلال أوقات المأساة والمعاناة. والأكثر من ذلك ، أن الناس أكثر سعادة لأنهم يضطرون إلى العودة إلى حياة أبسط خالية من الاختلافات العرقية والاجتماعية. لسوء الحظ ، بمجرد استعادة السلام ، تعود ميولنا الفردية ويختفي هذا التضامن. ونتيجة لذلك ، يعاني الكثيرون من الوحدة والعزلة وقد يعانون حتى من اضطراب ما بعد الصدمة. الحل ، مع ذلك ، هو إيجاد طرق لخلق شعور بالانتماء القبلي خلال أوقات السلام.