قبيلة

قبيلة
بقلم- سيباستيان جونجر
تستعرض Tribe (2016) المشهد التاريخي وتتعمق في الأعماق النفسية لاكتشاف ما يتطلبه الأمر لكي نشعر وكأننا في وطننا في العالم. يقدم المؤلف سيباستيان جونغر ردًا مزعجًا ، استنادًا إلى عدد كبير من البيانات من مختلف التخصصات: غالبًا ما نخلق في منتصف الاضطرابات والعنف أعظم شعور بالانتماء. يجمع الخطر الشديد الناس معًا ويكشف عن شعور المجتمع الذي يفتقر للأسف في الحياة العادية ، من الغارة إلى مشاة البحرية الأمريكية الذين يخدمون في أفغانستان.
اختار العديد من المستعمرين الأوروبيين الأوائل العيش مع قبائل الأمريكيين الأصليين.
عندما استقر المستوطنون الإنجليز الأوائل في أمريكا في القرن السابع عشر ، اكتشفوا أرضًا مختلفة تمامًا عن تلك التي تركوها وراءهم. كان منزلهم المتبنى عبارة عن برية ضخمة تسكنها القبائل التي عاشت بطرق تشبه الماضي.
ومع ذلك ، هذا لم يمنعهم. في المقابل ، كان الكثير من المستوطنين الأوائل مفتونين بمحيطهم غير المألوف. كانت طريقة الحياة القبلية جذابة بشكل خاص لهم ، وفضل الكثير منهم العيش في مجتمعات الأمريكيين الأصليين.
كان الاختلاف صارخًا بين طريقة عيش هؤلاء السكان المحليين وكيف عاش المهاجرون في العالم الغربي الحديث.
مع حلول القرن التاسع عشر ، أصبح هذا الاختلاف أكثر وضوحًا. تطورت نيويورك وشيكاغو إلى مراكز مترامية الأطراف للمصانع والأحياء الفقيرة. من ناحية أخرى ، لا يزال الأمريكيون الأصليون يقاتلون بالفؤوس والصقور.
فضل العديد من الأمريكيين طريقة الحياة الأخيرة. تزوجوا في عشائرهم واعتمدوا عادات الأمريكيين الأصليين. كما قاتلوا إلى جانب أسرهم بالتبني في بعض الأحيان.
كانت الحركة في الاتجاه المعاكس غير شائعة. تخلى عدد قليل فقط من الأمريكيين الأصليين عن قبائلهم لاتباع العادات الأوروبية ، الأمر الذي أربك معاصريهم.
كان أحد الآباء المؤسسين للولايات المتحدة ، بنجامين فرانكلين ، أحد أولئك الذين حيرتهم هذه الندرة. وذكر أن أطفال الأمريكيين الأصليين الذين نشأوا على أيدي أوروبيين لا يهتمون بالثقافة الغربية. في الغالبية العظمى من الحالات ، اختاروا العودة إلى قبائلهم.
من ناحية أخرى ، أظهر الأمريكيون الذين اختطفهم الأمريكيون الأصليون ظاهرة متناقضة. كثير منهم لم يرغبوا أكثر من البقاء مع القبيلة التي أخذتهم في الأسر!
وقد ظهر هذا بشكل أكبر في عام 1763 ، عندما وجه هنري بوكيه ، جنرال سويسري ، غارة إنجليزية على أراضي الأمريكيين الأصليين. جاءت الغارة ردًا على اعتداءات قبائل عديدة متكررة على المستوطنات الأوروبية سريعة النمو.
كانت مهمة بوكيه انتصارا عسكريا. كان أول مطلب طرحه هو أن يعيد الأمريكيون الأصليون جميع السجناء الأوروبيين إلى المستعمرات.
لكن “الأسرى” لم يكونوا بالضرورة سعداء بأخبار “تحريرهم”. كانوا متشائمين ومحيرين. لم يرغبوا في لم شملهم مع عائلاتهم السابقة.
تركت إزالة هؤلاء الأعضاء القبليين المعتمدين حديثًا الأمريكيين الأصليين حزينين. ركبوا وراءهم على ظهور الخيل حيث تم جرهم عائدين إلى مستوطنات الأوروبيين.
ومع ذلك ، في بعض الحالات ، لم يكن هناك وقت طويل لتحقيق المصالحة. غالبًا ما كان السجناء السابقون يفرون من مستعمرتهم ويعودون إلى عائلاتهم من الأمريكيين الأصليين ، ويفتقدون الثقافة القبلية.
نظرًا لأن الحياة القبلية كانت أكثر مساواة من الثقافة الغربية ، فقد كانت جذابة.
تظهر هذه الروايات بوضوح أن المستعمرين الأوروبيين اكتشفوا شيئًا في مجتمع الأمريكيين الأصليين لم يتمكنوا من العثور عليه في المنزل.
كانت الحياة الأمريكية الأصلية ، في كثير من النواحي ، بمثابة مرآة يمكن للثقافة الغربية أن ترى فيها عيوبها.
في عام 1782 ، توصل مستعمر فرنسي يُدعى هيكتور كرفكور إلى جوهر القضية. وأشار إلى أن القبائل تنجذب إلى الغرباء بسبب نظامها الاجتماعي.
انجذب المستوطنون إلى الثقافة القبلية لفترة طويلة. تزوج خمسون منهم من قبائل أمريكية أصلية في وقت مبكر من عام 1612 ، بعد سنوات قليلة فقط من تحول فرجينيا إلى مستعمرة.
إذن ، ما الذي جعلها هيكل الحياة القبلية جذابة للغاية؟
لنأخذ على سبيل المثال ماري جيميسون ، المرأة التي اختطفتها قبيلة سينيكا عام 1755. أُرسلت فرق البحث والإنقاذ “لإنقاذها” ؛ ومع ذلك ، فقد ذهبت في طريقها لتجنبهم. لم ترغب في العودة.
من السهل معرفة السبب. لقد كانت معتادة على أن تكون مسيطرًا وحياة المهام الدنيوية في المنزل. من ناحية أخرى ، قدمت الحياة القبلية لها مساحة حيث يمكنها أن تفعل ما تشاء. لم يكن هناك من أخبرها بما يجب أن تفعله أو أين تريد أن تفعل ذلك.
هذا لا يعني أن الأمريكيين الأصليين لم يعملوا على الإطلاق. لقد فعلوا ذلك ، ومع ذلك ، فقد فعلوا ذلك بطريقة أكثر هدوءًا وترفيهًا. في أوقات الاستقرار ، كانت الحياة القبلية ، وفقًا لجميسون ، متعة خالصة.
كان هذا بسبب حقيقة أنه كان أكثر استرخاءً من المجتمع الاستعماري.
على سبيل المثال ، كان الصيد أكثر إثارة من العمل في الحقل. كان القمع الجنسي أقل انتشارًا من المستوطنات الأوروبية. كانت فكرة غريبة ، فكرة أن الصبي يجب أن يُجلد بسبب حديثه مع فتاة لا تربطه به صلة قرابة. كانت هناك تفاصيل صغيرة مهمة أيضًا: كان اللباس الأصلي غير رسمي أكثر من ملابس المستوطنين.
ومع ذلك ، كانت المساواة بين الأمريكيين الأصليين هي الأكثر جاذبية. غالبية المجموعات تمتلك فقط ما يمكنهم تحمله بشكل مريح على الأقدام أو على ظهور الخيل. لم تكن التفاوتات في الدخل كبيرة كما كانت في الثقافات الغربية.
وقد انعكس هذا في مكانتهم الاجتماعية. يمكن أن يصبح أي رجل معترف به اجتماعيًا إذا قام بالصيد والمشاركة في الحرب. في الوقت نفسه ، كان لدى النساء سيطرة أكبر بكثير من نظرائهن في فترة الاستعمار ولم يُجبرن على إنجاب العديد من الأطفال.
تتمتع المجتمعات القبلية بحرية أكبر من المجتمعات الغربية وهي أكثر انسجاما مع الطبيعة البشرية.
إن ثراء الاقتصادات الغربية المتقدمة اليوم مذهل. يتم تقديمهم تلقائيًا إلى حياة الرخاء والأمن والحرية والرفاهية. ماذا يريدون حقا؟
حسنًا ، لقد أرادوا المزيد من الحرية. يمكن للثقافات القبلية أن تعلمهم شيئًا أو شيئين حول هذا الموضوع.
خذ بعين الاعتبار بدو الكونغ في صحراء كالاهاري بجنوب إفريقيا. وفقًا لمسح أجري في الستينيات ، لم يخصص أفراد القبائل أكثر من 12 ساعة في الأسبوع للحفاظ على أسلوب حياتهم.
أجرى البحث عالم الأنثروبولوجيا ريتشارد لي ، الذي شاهد أفراد القبيلة يتناوبون على الصيد وجمع الطعام. لقد تقاسموا الغنائم بالتساوي فيما بينهم بمجرد عودتهم إلى المخيم. بدلاً من أن يكون لدى بعض الناس أكثر من غيرهم ، كان لدى الجميع ما يكفي.
بالمقارنة مع أنماط الحياة الغربية ، هناك فرق كبير. عامل مكتب منتظم يعمل أكثر من 40 ساعة في الأسبوع. قد يكونون أثرياء ، لكن لديهم وقت فراغ أقل بكثير واستقلال شخصي من! كونغ.
ومع ذلك ، قد يجادل البعض ، ماذا عن الفرد؟ أليست الديمقراطيات الغربية منقطعة النظير عندما يتعلق الأمر بالسماح للناس باختيار مساراتهم الخاصة؟
عادل بما فيه الكفاية ، ولكن هناك مشكلة. لم يتم بناء البشر على نمط الحياة الفردي القاسي.
دعونا نعود إلى كونغ.
لقد عاشوا بنفس الطريقة التي عاش بها أجدادنا لآلاف السنين قبل أن تتوسع الزراعة قبل 10000 عام.
ومع ذلك ، فإن التكيف التطوري للأنواع مع المناخ الجديد يستغرق 25000 سنة على الأقل. نحن مجبرون على أن نكون صيادين ، على الرغم من أننا نعيش في مجتمعات حضرية ومتقدمة تقنيًا!
تساعدنا ثروتنا المادية على البقاء بمفردنا ، لكن حمضنا النووي يجعلنا نتوق إلى أنواع الثقافات التي عاش فيها أجدادنا. يأتي عدم التوافق هذا مع ثمن باهظ: العزلة المرضية. يعاني السكان الغربيون من أعلى معدلات الإصابة بالأمراض العقلية في تاريخ البشرية.
عادة ما تنتج الحرب أفضل ما لدى الأفراد ولها تأثيرات نفسية مفاجئة.
عندما اندلعت الحرب العالمية الثانية ، كانت الحكومة البريطانية قلقة بشأن كيفية رد الناس على غارات القصف. كان مصدر القلق الرئيسي هو انتشار وباء الذعر الجماعي.
لذا ، بمجرد أن بدأت القنابل تتساقط ، ماذا حدث؟
لم تكن الاستجابة متماشية على الإطلاق مع التوقعات السلبية. صعد كثير من الناس إلى اللوحة. الحرب ، بقدر ما تبدو غريبة ، قادرة على إخراج أفضل ما في الناس.
في 7 سبتمبر 1940 ، بدأ القصف الألماني للسجاد على لندن 3. كل يوم قتل مئات الاشخاص نتيجة للعملية. لكن السلام ساد وبقي سكان المدينة متفائلين. كان النهب غير شائع.
خلال ما أصبح يُعرف باسم مداهمات ، كان سكان لندن يمارسون حياتهم اليومية كالمعتاد. وكلما بدأت صفارات الإنذار تدوي ، فروا دون أن يلاحظوا أحد إلى ملاجئهم من الغارات الجوية.
ربما كان أكثر ما يلفت الانتباه هو الثبات النفسي للشعب البريطاني. نتيجة لإصابات الحرب ، قدرت الحكومة أن حوالي أربعة ملايين شخص سيحتاجون إلى الإحالة إلى مستشفيات الأمراض العقلية.
خلال الغارة ، كان من المفترض أن تنفجر مستشفيات الأمراض النفسية. ومع ذلك ، كان هناك شيء آخر يحدث: لقد أصبحوا أكثر إفراغًا! وذلك ما كان يحدث؟
يمكن أن تكون الحرب مفيدة نفسيا.
تم التعرف على هذه الحقيقة غير البديهية لأول مرة من قبل عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم الذي أجرى دراساته في مطلع القرن الماضي. على سبيل المثال ، أصبحت مستشفيات الطب النفسي في فرنسا أقل كثافة سكانية كلما ذهبت البلاد إلى الحرب. تم العثور على نفس الظاهرة لاحقًا في أماكن أخرى ، مثل إسبانيا ، خلال الحرب الأهلية.
غالبًا ما يكون الانتحار أقل شيوعًا أثناء الحرب. على سبيل المثال ، خلال احتجاجات عام 1969 في بلفاست ، أيرلندا الشمالية ، انخفض عدد الأشخاص الذين يحاولون الانتحار بنسبة هائلة بلغت 50٪ ، وفقًا لعالم النفس الأيرلندي ها ليونز. بالإضافة إلى ذلك ، تراجعت جرائم العنف في المنطقة.
من ناحية أخرى ، أصبح الرجال أكثر اكتئابًا في البيئات السلمية ، ربما لأنهم لم يتمكنوا من المشاركة في الحرب.
يختلف البحث عن سبب للعواقب النفسية المفيدة للحرب اختلافًا كبيرًا عن تحديدها.
تساعد الكوارث الطبيعية الأفراد على الالتقاء ببعضهم البعض لأنها تُبسط الحياة.
بدأ الباحثون في محاولة معرفة ما كان يجري بعد العثور على هذه النتائج المتناقضة والإيجابية للحرب. وسرعان ما وسعوا شبكتهم. وتساءلوا ما الذي يمكنهم تحقيقه من خلال دراسة ظواهر مماثلة مثل الكوارث الطبيعية؟
سرعان ما اكتشفوا أنه خلال الأوقات الصعبة ، تبدو المجتمعات أكثر اتحادًا وخيرًا.
خذ على سبيل المثال عمل عالم الاجتماع تشارلز فريتز. قام بفحص الكوارث وزار مراكز الفيضانات في جميع أنحاء الولايات المتحدة للتحدث مع أكثر من 9000 ناجٍ.
وجد أن الكوارث الطبيعية لم تسفر عن فوضى وانهيار مجتمعي. كان الأشخاص المحاصرون وسط الإعصار أكثر ميلًا لدعم بعضهم البعض وعائلاتهم.
هذا يرجع إلى حقيقة أن الكوارث تساعد في تبسيط المواقف وإعادة الناس إلى أسلوب حياة أكثر طبيعية.
في عام 1961 اقترح فريتز هذه النظرية. وخلص إلى أن الحياة الحديثة تحطم الروابط الاجتماعية التي كانت تربط الناس والمجتمعات ببعضها البعض.
ومع ذلك ، عندما تحدث كارثة طبيعية ، فإن هذه الروابط تعاود الظهور. يدرك الناس أن حياتهم تعتمد على قدرتهم على العمل معًا. الانقسامات القائمة على الموارد والعرق تصبح على الفور غير ذات صلة.
دعم زلزال مدمر في جبال بيرو في عام 1970 هذه النظرية. ضربت المأساة يونغاي بشكل خاص ، مما أسفر عن مقتل ما يقرب من 90 ٪ من سكان المدينة.
ولم تتمكن مروحيات الإنقاذ من الهبوط لعدة أيام بسبب الهزات الأرضية التي تسببت في انهيارات صخرية وأعمدة كبيرة من الغبار. نتيجة لذلك ، كان على الناجين أن يدافعوا عن أنفسهم. كانوا بحاجة إلى التعاون مع بعضهم البعض إذا كانوا سيعيشون.
هذا بالضبط ما فعلوه. لقد جمعوا مواردهم وتقاسموا كل ما لديهم ، ووضعوا الفروق العرقية والطبقية جانبًا.
عاد النظام الاجتماعي والاقتصادي القديم إلى الظهور بمجرد أن تمكن رجال الإنقاذ من الهبوط. تبدد التضامن ، وسادت التسلسلات الهرمية القديمة.
تجربة الحرب بشكل مباشر يغير الطريقة التي تنظر بها إلى الحياة.
من السهل انتقاد الحروب وأنت مرتاح على أريكة على بعد آلاف الأميال ، لكن تجربة واحدة مباشرة هي قصة مختلفة تمامًا.
خذها من جونجر، مراسل الحرب الذي شاهد الحرب في أفغانستان عن كثب.
أمضى شهرين في عام 2000 مع أحمد شاه مسعود ، قائد التحالف الشمالي في الحرب ضد طالبان.
عندما كان جونغر مع مسعود ، كان يحاول تأمين جزء من نهر عمو داريا. كانت المنطقة ذات أهمية استراتيجية للجهود الحربية لتحالف الشمال. بدونها ، لن تتمكن قوات الجماعة من تلقي الإمدادات قبل حلول الشتاء.
ومع ذلك ، سيطرت قوات طالبان على الأرض المرتفعة المطلة على المياه ، مما يجعل أي تقدم محفوفًا بالمخاطر.
كانت جيوش مسعود قليلة العدد ، وسرعان ما نفذت الإمدادات. وتمكنوا من اجتياح أحد مواقع طالبان خلال إحدى هجماتهم. كان هذا عندما جاء الهجوم المضاد. احتموا في خنادقهم تحت قصف صاروخي كثيف بسبب نقص الذخيرة. تمكن الناجون أخيرًا من الفرار والانسحاب.
لقد كانت محنة مؤلمة. تم تشخيص جونجرباضطراب ما بعد الصدمة (PTSD) بعد انتقاله إلى الولايات المتحدة.
نوبة هلع في محطة مترو أنفاق في نيويورك قبل بضعة أشهر كانت أول الأعراض. فوجئ جونغر بالحشود المتدفقة والقطارات المشتعلة والأضواء الساطعة.
تم تشخيصه باضطراب ما بعد الصدمة من قبل طبيب نفساني. آثار الاضطراب مفيدة في مواقف المعارك: الحفاظ على اليقظة المفرطة والاستجابة حتى لأصغر الأصوات والنوم بهدوء يمكن أن يحدث فرقًا بين الحياة والموت.
من الأعراض الواضحة الأخرى لهذه الحالة الغضب ، والذي يخدم غرضًا مهمًا: فهو يجعلك مستعدًا للقتال. أثناء فترات الهدوء في الحرب ، يمنعك الاكتئاب ، من ناحية أخرى ، من إنفاق الكثير من الطاقة.
عندما يتعلق الأمر بالعيش في الثقافة الغربية الحديثة ، فإن هذه الخصائص ليست مفيدة على الإطلاق. يمر الجنود العائدون من الحروب بانتظام بهذه الطريقة الصعبة. من الصعب العودة إلى الحياة الطبيعية.
تولد الحرب روابط فريدة ، مما يجعل من الصعب بشكل خاص على المحاربين القدامى العودة إلى الحياة العادية.
غالبًا ما تتحسن الصحة النفسية للناس خلال المواقف المتطرفة مثل الحروب والكوارث الطبيعية ، كما تعلمنا سابقًا. إذن ، لماذا يعاني هذا العدد الكبير من الجنود من اضطراب ما بعد الصدمة بعد عودتهم إلى ديارهم من الحرب؟
توطد المآسي والحرب الروابط القوية وتربط الناس ببعضهم البعض بطرق لا يستطيع المجتمع الحديث القيام بها.
خذ على سبيل المثال الجنود. تتميز تجربتهم العسكرية بالصداقة الحميمة. إنهم يشكلون قبيلة بسبب علاقاتهم مع زملائهم الجنود.
في مقابلة ، أكد وين ستراك ، جندي أمريكي في وحدة مدفعية ، هذا. كل سلاح كان يعمل به 15 جنديًا. كان الكثير منهم يتعاونون كأنداد لأول مرة في حياتهم ، بدلاً من القتال ضد بعضهم البعض. هذا هو أحد الأشياء التي يقدرها الجنود في الجيش.
يعزز التهديد المستمر للخصم المتبادل مستوى من الحميمية بين الأفراد وهو أمر غير شائع في المواقف الأخرى. يتطلب البقاء على قيد الحياة أن توكل حياتك إلى شخص آخر. بسبب ذكرياتهم عن هذه الرابطة ، فإن العديد من المسنين في لندن متعاطفون مع الهجوم الخاطف.
ومع ذلك ، فهذه ليست وظيفة الحرب وحدها. الناجون من وباء الإيدز في الثمانينيات يرسمون انطباعًا متطابقًا في المقابلات. لقد شكلهم دمار المرض في مجتمع متماسك. حتى في عالمنا الفردي اليوم ، يفتقر الكثير منهم إلى الشعور بالانتماء.
يجد الجنود صعوبة في العودة إلى ديارهم بسبب الافتقار إلى الروابط الاجتماعية القوية. حياتهم في الجيش وحياتهم اليومية في المنزل مختلفة تمامًا. يجدون أنفسهم في عالم مجزأ إلى مجموعات عائلية صغيرة ومنفصلة مع القليل من الإحساس بالانتماء للمجتمع.
وهذا يضر بالصحة العقلية للفرد. تم العثور على نقص في الدعم الاجتماعي في العديد من التجارب لمضاعفة احتمالية الإصابة باضطراب ما بعد الصدمة.
الكثير من المحاربين القدامى يعانون من أكثر من مجرد حرب. يقع اللوم أيضًا على لقاءاتهم اليومية.
لدى المجتمعات الغربية الكثير لتتعلمه من ممارسات الشفاء في حرب الأمريكيين الأصليين.
يخدم الأمريكيون الأصليون في الجيش الأمريكي بأعداد أكبر من أي مجموعة سكانية أخرى. هذا بسبب تركيز ثقافتهم على الحرب. ونتيجة لذلك ، فهم مجهزون جيدًا لمواجهة عواقب الحرب.
خذ على سبيل المثال طقوس الشفاء الأمريكية الأصلية.
لم تكن جميع القبائل الأمريكية الأصلية متشابهة. كان البعض أكثر ميلا للحرب من البعض الآخر. ومع ذلك ، تم تدريب كل قبيلة على احتمالية الحرب واعترفت بقيمة إعادة دمج المحاربين في المجتمع.
قبل العودة إلى مناصبهم في زمن السلم ، خضع الرجال الذين كانوا يقاتلون لحفل تطهير لمدة 16 يومًا. ومع ذلك ، لم يتمكنوا من القيام بذلك بمفردهم. ادعت القبائل أنه على الرغم من أن الرجال هم من قاتلوا ، فإن الأمة بأكملها كانت في حالة حرب. هذا يعني أنه كان من المتوقع أن يشارك الجميع في الحفل.
سعى العديد من قدامى المحاربين الأمريكيين الأصليين إلى استمرار هذه الممارسة. مددوا الحفل في الثمانينيات ليشمل قدامى المحاربين من جميع مناحي الحياة. كان جمعية الهنود الحمرالسنوي – حدث اجتماعي غربي – في أوكلاهوما مفتوحًا لجميع الذين خدموا في الجيش.
المجتمعات الغربية لديها الكثير لتتعلمه من هذا.
لا يجب على الأمريكيين العلمانيين تقليد عادات الأمريكيين الأصليين فقط ؛ يمكنهم أيضًا تنظيم الأنشطة التي تهدف إلى علاج مجتمعات بأكملها.
سيكون إنشاء منصات للمحاربين القدامى لمشاركة تفاعلاتهم مع الجمهور طريقة إيجابية للبدء. للأسف ، المجتمع الحديث ليس جيدًا في القيام بذلك.
في يوم المحاربين القدامى ، على سبيل المثال ، يمكن عقد منتديات بلدية لتشجيع الجنود على التواصل مع عائلاتهم حول خدمتهم. الخطوات الأولى في رحلة الشفاء هي التواصل والاستماع.
الملخص النهائي
تسبب الحروب والأخطار الطبيعية الفوضى ، لكنها قد تؤدي أيضًا إلى عواقب اجتماعية ونفسية إيجابية ، على الرغم من أن هذا يبدو غير بديهي. في الأوقات الصعبة ، تجتمع المجتمعات وتضع خلافاتها جانبًا. يشعر الناس أيضًا بالسعادة والعزيمة نتيجة لتجاربهم. وذلك لأن الأحداث المتطرفة تجعل الحياة بسيطة وتقوي الروابط الاجتماعية. ومع ذلك ، بمجرد استعادة الانسجام ، فإن هذا يتلاشى. الفردانية تزيح الوحدة ، ونتيجة لذلك يصبح كثير من الناس بمفردهم ومعزولين. ماذا يمكن أن يكون الحل؟ في لحظات السلام ، يجب أن نجد طرقًا لتعزيز الشعور بالهوية القبلية.

اترك تعليقًا

إملأ الحقول أدناه بالمعلومات المناسبة أو إضغط على إحدى الأيقونات لتسجيل الدخول:

شعار ووردبريس.كوم

أنت تعلق بإستخدام حساب WordPress.com. تسجيل خروج   /  تغيير )

Google photo

أنت تعلق بإستخدام حساب Google. تسجيل خروج   /  تغيير )

صورة تويتر

أنت تعلق بإستخدام حساب Twitter. تسجيل خروج   /  تغيير )

Facebook photo

أنت تعلق بإستخدام حساب Facebook. تسجيل خروج   /  تغيير )

Connecting to %s