نادي العقل

نادي العقل
-بقلم: دانيال إم فيجنر ، كورت جراي
في العلم
نظرة جديدة لفلسفة رينيه ديكارت ، “أعتقد ، إذن أنا موجود” ، يستكشف نادي العقل (2016) أهمية العقل والوظيفة المعرفية في حياتنا اليومية وتفاعلاتنا. يوضح إم فيجنر و جراي كيف يؤثر إدراكنا للعقل البشري على إحساسنا بالأخلاق وكذلك قدرتنا على التواصل مع الآخرين.
المقدمة
كيف تعرف الكائن “الطائش”؟ قد تكون الزومبي هي المثال الأول الذي يتبادر إلى الذهن (لا يقصد التورية) والمثير في هذا المثال هو أنه يثير في الغالب شعورًا بالنفور والخوف. لأنهم يخلون من العقل أو التعاطف – كلتا الصفات التي نربطها بالعقل البشري – فإننا نخشى مواجهة الزومبي. لكن هل فكرت يومًا في كيفية التعرف على الزومبي؟ ما هي الإشارات التي نستخدمها لتحديد أن من حولنا كائنات واعية؟ كيف نحدد أن قططنا أو أطفالنا الذين لم يولدوا بعد لديهم عقول؟ وربما الأهم من ذلك ، كيف نستخدم تقييم اليقظة الذهنية هذا لتحديد قيمة شكل آخر من أشكال الحياة؟ في هذا الملخص ، سوف نستكشف كل هذه الأسئلة وغيرها الكثير.
الفصل الاول: كيف نحدد العقل؟
لنبدأ بتخيل أنك جزء من نادٍ حصري (ومن الناحية الفنية ، أنت!) يطلق عليه “نادي العقل ” ويتم منح العضوية فقط لأولئك الذين يمتلكون عقلًا. لكن كيف نحدد من لديه واحد؟ وماذا عليك أن تفعل للتأهل للعضوية؟ حسنًا ، في واقع الأمر ، طرح المؤلفون هذه الأسئلة على وجه التحديد على مدار العديد من الدراسات النفسية ، وبعد أن طلبوا من المشاركين وصف خصائص الروبوت والمدير التنفيذي وحيوان العائلة وشخص ميت ، استنتجوا أن الأشخاص عادة ما يربط العقل بخاصيتين محددتين. الأول هو الفاعلية أو القدرة على التفكير المستقل. والثاني هو القدرة على الشعور بما يمكن أن نصفه بـ “المشاعر الإنسانية الحقيقية” مثل الجوع أو السعادة أو الوحدة.
لذلك ، فإن المعايير المحددة هي بهذه البساطة والعميقة. إذا كان لدى شخص ما هاتين السمتين ، فنحن على استعداد لقبولهما في نادي العقل . ولكن المثير للاهتمام هو أنه بمجرد دخولك إلى نادي العقل ، ستجد أن جميع الأعضاء غير متساوين. بدلاً من ذلك ، يتم تقسيمهم إلى واحدة من مجموعتين ، كل منهما مصنفة حسب إحساسها بالقوة والخبرة. على سبيل المثال ، إذا كنت ستقول إنك تحدد بشكل أساسي من خلال قدرتك على التفكير أو العمل المستقل ، فستضع نفسك في فئة “الفاعلين في التفكير”. هذه المجموعة هي بالضبط ما تبدو عليه ؛ إنه يتألف من أشخاص مثل الرؤساء التنفيذيين والكتاب والمحامين والناشطين لأننا نستطيع أن نشير إليهم ونقول ، “بالطبع لديهم عقل! انظر إلى كل ما يمكنهم التفكير فيه والقيام به! “
على النقيض من ذلك ، يمكن اعتبار المجموعة الثانية “مجسات ضعيفة”. نظرًا لأنهم لا يصنفون حسب نزوعهم إلى العمل ، فإننا نفهم شعورهم باليقظة الذهنية في المقام الأول من خلال استجابتهم العاطفية. قد يكون لدى هؤلاء في هذه المجموعة مجموعة كبيرة من المشاعر والقدرة على الخضوع لمجموعة متنوعة من التجارب العاطفية ، لكنهم أقل قدرة على اتخاذ إجراءات مباشرة. يقع الأطفال في هذه الفئة ، على سبيل المثال ، وكذلك الحيوانات الأليفة ، وحتى بعض الأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم حساسين للغاية. ومع ذلك ، فإن هذه الفئات ليست ثابتة وليست أحكامًا قيمية. مجموعة واحدة ليست متفوقة على أخرى ومن الممكن أن يصبح “المحسس” “فاعلًا” من خلال اتباع مسار عمل جديد وجريء. وبالمثل ، من الممكن أن يصبح “الفاعل” “محسسًا” إذا تم تغيير وجهة نظره من خلال تجربة عاطفية جديدة.
الفصل الثاني: أحكام العقل والقيمة
الآن بعد أن تعلمنا قليلاً عن كيفية تحديد العضوية في نادي العقل ، دعنا نلقي نظرة على كيفية تأثير فهمنا للعقل على إحساسنا بالأخلاق. كما هو الحال مع العديد من الأشياء – الظلام والضوء ، زبدة الفول السوداني والهلام ، أو الخير والشر – نحن نفهم الأخلاق كمفهوم مزدوج يشمل طرفين: الفاعل الأخلاقي (الشخص الذي ينخرط في فعل ما) والمريض الأخلاقي ( الشخص الموجود على الطرف المتلقي لهذا الإجراء). يُطلق على هذا الاقتران اسم “الإكمال الثنائي” ، وعلى الرغم من أننا ربما لا نفكر فيه في هذا المصطلح ، فإننا نفهم كيف يعمل. على سبيل المثال ، عندما يقع شخص ضحية لسوء المعاملة النفسية أو تصدمه سيارة ، فإننا نتفهم أنه يجب أن يكون هناك الجاني الذي تسبب في هذه الإساءة ونريده أن يحاسب.
ومع ذلك ، فإننا نفهم أيضًا أن حكمنا على الأفعال الأخلاقية لا ينبغي تفسيره ببساطة من خلال حرف من القانون ، ولكن بدلاً من ذلك يتم تعديله من خلال فهم جميع الظروف التي أثرت على الفعل. للنظر في كيفية عمل ذلك في الممارسة العملية ، دعنا نلقي نظرة على مثال. لنفترض أننا نتفق على أن لكم شخص ما في وجهه خطأ عالميًا. لذا ، إذا قام الرئيس التنفيذي لشركتك بضرب طفل في وجهه ، فربما نتفق جميعًا على أن تصرفه كان حقيرًا وأنه يستحق عقوبة السجن. ولكن إذا لكم طفل رئيس تنفيذي في وجهه ، فإننا نضحك ونتفق على أنه كان لطيفًا وأن الطفلة لم تكن تعرف ما تفعله. على الرغم من أن الإجراء لا يزال كما هو – في كلتا الحالتين ، تعرض شخص ما لكمات في الوجه – يكمن الاختلاف في مستوى المساءلة الأخلاقية التي ننسبها إلى كل طرف.
لأننا نفهم أن الرئيس التنفيذي هو فاعل تفكير ، فنحن نعتقد أنه يتحكم في أفعاله ويجب أن يتحمل المسؤولية عنها. ولكن نظرًا لأن الطفل يشعر بالضعف ويفتقر إلى القدرة على إلحاق الألم عمدًا ، فإننا نفهم أنه على الرغم من أن أفعالهم هي نفسها ، فإن مستويات المساءلة لديهم ليست كذلك. هذا الفهم هو أيضًا ما يحفز إحساسنا بالمسؤولية لحماية المستضعفين.
الفصل الثالث: كيف نخفف من ذنبنا
كقاعدة عامة ، نشعر جميعًا بالذنب عندما نؤذي شخصًا آخر. لكن هل فكرت يومًا في تعقيدات كيفية عمل الشعور بالذنب بالنسبة لنا وإلى أي مدى سنذهب لتهدئة ضمائرنا؟ تأمل ، على سبيل المثال ، كيف يبرر الجنود اللطفاء والأشخاص المحبوبون الفظائع التي يرتكبونها خلال وقت الحرب. كيف يتعاملون مع التباينات بين هذه الجوانب التي تبدو متناقضة لهوياتهم الخاصة؟ إنهم قادرون على القيام بذلك بسبب ظاهرة نفسية تسمى نزع الإنسانية. ببساطة ، إذا كنا نتواصل مع الآخرين وحددنا قيمتها من خلال التحقق من عضويتهم في نادي العقل ، فإن نزع الصفة الإنسانية يعمل عن طريق إبطال وضعهم ككائنات واعية. بعد كل شيء ، إذا استطعنا إقناع أنفسنا بأن شخصًا آخر ليس لديه عقل – أو على الأقل أن عقله أدنى من عقولنا – فيمكننا تبرير إساءة معاملته.
هذا هو السبب في أن الجندي قد يكون قادرًا على تعذيب المدنيين في بلد آخر لكنه لا يفكر أبدًا في إيذاء شخص ما في بلدته. لأنه من أجل تبرير إيذاء إنسان آخر ، عليها أن تقنع نفسها بأن هؤلاء الأشخاص هم بطريقة ما أقل إنسانية منها أو من الأشخاص الذين تحبهم في الوطن. إذا كان بإمكانها تصنيفها على أنها غريبة أو غير إنسانية في عقلها ، يمكنها أن تصدق أن هؤلاء الناس لا يفكرون أو يشعرون بنفس الطريقة التي يفعل بها أحبائها ، وبالتالي يمكنها تبرير إيذائهم. هذا هو “السبب” الذي يحفز نزع الصفة البشرية ، ولكن في التطبيق العملي ، يمكن أن تحدث “كيف” بطريقتين مختلفتين تسمى “التنحيف” و “الميكنة”.
يحدث التحيُّم عندما يقنع الشخص نفسه بأن إنسانًا آخر ليس فاعلًا مفكرًا مثله ، ولكنه “محس لا يفكر”. على الرغم من أنهم قد يعترفون بأن هذا الشخص يمكن أن يكون لديه تجارب عاطفية ، إلا أن عواطفهم لا تزال تعتبر أقل صحة وغياب التفكير المستقل يشير إلى أنهم سيستفيدون بالفعل من التحكم من قبل شخص آخر. لذا ، فإن ما يمكن اعتباره عدم احترام أو ديكتاتوريًا في أي سياق آخر يصبح فجأة عادلاً وخيرًا عند النظر إليه من خلال عدسة الحيوانات.
ومع ذلك ، فإن الميكنة تعمل بالضبط في الاتجاه المعاكس. بدلاً من إنكار أن شخصًا آخر لديه وكالة ، تهاجم هذه الإستراتيجية إدراكنا لمشاعر الآخرين ، مما يسمح لنا بتشويه صورتهم من خلال الاعتقاد بأنهم لا يعانون من المشاعر. إذا نظرنا إلى شخص ما على أنه نسخة مبالغ فيها من الفاعل في التفكير ، فإننا نفقد القدرة على التعاطف معه لأنه لا يمكننا تكوين اتصال عاطفي مع شخص ما إلا إذا فهمنا ما يشعر به. لذلك ، عندما نقرر أنه ليس لديهم مشاعر ، يمكننا تبرير إيذائهم. يمكن رؤية أحد الأمثلة الرائعة على الميكنة في الممارسة من خلال الدعاية من الحرب العالمية الثانية ، حيث صورت الولايات المتحدة اليابانيين على أنهم إنسان آلي عديم الشعور واستعدوا بلا هوادة للهجوم دون تجربة الأشياء البشرية العادية مثل الإرهاق أو الجوع أو الرغبة في التواصل البشري.
الفصل الرابع: النية وراء الحدث
متى حدث أي شيء نريد أن نعرف. سواء كان الحدث جيدًا أو سيئًا ، فمن الطبيعي أن نتساءل عن كيفية حدوث شيء ما. وفي جهودنا لفهم العالم ، غالبًا ما نتوصل إلى تفسيرات يمكن أن تساعد في استعادة الإحساس بالمعنى لوجودنا ، مثل قول أن شيئًا ما حدث لأنه كان مشيئة الله أو قدرًا أو جزءًا من غرض أسمى. لكن الحقيقة هي أنه سواء كنا نتعامل مع بشر أو قوى غير مرئية للكون ، غالبًا ما يكون من المستحيل معرفة ما إذا كان قد تم فعل شيء من قبل فاعل متعمد أو حدث ببساطة من خلال عامل التغيير.
على سبيل المثال ، فكر فقط في الأشخاص الذين يمشون أثناء النوم. نظرًا لأن السائرين أثناء النوم هم بشر لديهم عقول وفاعلية خاصة بهم ، فإن افتراضنا الغريزي هو أن نقول إنهم يعرفون ما يفعلونه وهم مسؤولون عنه. ولكن إذا نظرنا إلى حالة كينيث باركس ، الشاب المعتدل الخلق وليس له تاريخ من العنف الذي قتل حماته أثناء المشي أثناء نومه ، فقد نضطر إلى تغيير افتراضاتنا. من الصعب قبول حقيقة أن شخصًا ما لا يمكن أن يكون لديه معرفة بارتكاب جريمة عنيفة أو أنه يمكن أن يفعل ذلك دون نية خبيثة ، ولكن تم إثبات فحوصات الدماغ وشهادة المتخصصين في النوم الذين يمكن أن يشهدوا على نشاط الدماغ غير النمطي في باركس في وقت القتل. هو – هي. لحسن حظه ، تمت تبرئة باركس ، ولحسن حظنا ، لدينا مثال ممتاز عن سبب عدم قدرتنا دائمًا على افتراض أن شخصًا ما يتصرف عن قصد أو أنه مسؤول عن أفعاله.
ومع ذلك ، هذا لا يعني أننا يجب أن نتوقف عن البحث عن المعنى في الحياة اليومية. في الواقع ، هذا الفضول الجوهري واستعدادنا لافتراض أن الناس يتصرفون عن قصد مفيد جدًا لنا لأن هذا الافتراض يمكن أن يحافظ على سلامتنا ويساعدنا على البقاء في حالة تأهب. على سبيل المثال ، إذا كنت وحدك في الغابة وسمعت حفيف الأعشاب خلفك ، فقد تفترض أن أسدًا – كائنًا له عقل وشعور بالوكالة – يطاردك وأنت في خطر. حتى لو كنت مخطئًا وكان سبب هذه الضوضاء شيء غير مقصود – مثل العشب الذي ينفث ببساطة في النسيم – فإن استعدادك لافتراض أن الأفعال ناتجة عن الكائنات الواعية لا تزال مهارة مفيدة للبقاء على قيد الحياة.
الفصل الخامس: تصورنا للعقل
لذلك ، عند هذه النقطة ، يمكننا أن نقول بأمان أن الجميع تقريبًا يتفقون على بعض المبادئ الأساسية. نحن نتفق على أن العقل يتم تحديده من خلال قدرة الفرد على التفكير والعمل المستقل. نحن نتفق على أن جميع البشر البالغين لديهم عقول ومسؤولون عن أفعالهم وأن الأطفال لديهم عقول أيضًا ، حتى لو كان من المرجح أن يتم تصنيفهم على أنهم أشخاص ضعفاء بدلاً من تفكيرهم. يجب أيضًا أن يكون مقبولًا عالميًا أنه على الرغم من أننا نستخدم أحيانًا استراتيجيات مثل نزع الصفة الإنسانية أو الميكنة لتبرير إيذاء الآخرين أو تخفيف الشعور بالذنب ، فإن كلا الفكرتين غير صحيحين ؛ كل البشر لديهم أفكار ومشاعر وكلهم يستحقون الاحترام.
ولكن ماذا عن أولئك الذين تكون عضويتهم في نادي العقل ضعيفة قليلاً؟ أولئك الذين ينتمون إلى فئة أكثر انقسامًا قليلاً من مفكريك النموذجيين والأشخاص الضعفاء؟ يُطلق على أعضاء هذه المجموعة اسم “عقول التشفير ” ويتم إنزال وضعهم في نادي العقل بواسطة بعض حراس البوابة المقيدين للغاية. تشمل عقول التشفير كائنات مثل الله والحيوانات والروبوتات والأشخاص الذين ماتوا أو فاقدوا للوعي بشكل دائم. نشأ الجدل حول صلاحية عضوية عقول التشفير في نادي العقل لأننا لا نعرف ماذا نفعل مع أولئك الذين لا يتناسبون مع الفئات النموذجية التي نستخدمها لتحديد الكائنات التي لديها عقول. كيف نفسر ، على سبيل المثال ، حقيقة أن Google لديها ثروة هائلة من المعرفة ولكنها تفتقر إلى القدرة على التفكير بنفسها أو الحصول على تجربة عاطفية؟ هل هذا يعني أن Google لديها عقل أم لا؟
وبالمثل ، كيف نصنف فأرًا صغيرًا أو شخصًا في حالة إنباتية دائمة؟ نحن نعلم أن كلا الكائنين هما مستشعران ضعيفان ويمكنهما تجربة الأحاسيس الجسدية أو العاطفية ، لكنهما أيضًا غير قادرين على القيام بالكثير في طريق العمل المستقل. هل هذا يعني أنهم ليس لديهم عقول؟ وربما الأهم من ذلك ، ما هو معيارنا لاختبار ما إذا كان شخص ما لديه عقل أم لا؟ من يتخذ هذا القرار؟ يفترض المؤلفون ، بكل بساطة ، أن شيئًا ما له عقل إذا رأينا أنه يمتلك عقلًا. هذه النظرية مدعومة ببحث لعالم الرياضيات البريطاني آلان تورينج الذي طور اختبار تورينج في عام 1950. وكان الغرض من اختباره هو تحديد ما إذا كانت الآلة لديها عقل أم لا ، ولكن هذا المبدأ يمكن تطبيقه على أي كيان عضويته في نادي العقل في السؤال.
يطلب اختبار تورينج من الشخص تبادل الرسائل النصية مع كل من الإنسان والكمبيوتر ، ثم تحديد أي من شركائه في المحادثة كان شخصًا حقيقيًا. جادل تورينج بأن هذا كان اختبارًا صالحًا لأنه إذا كان الكمبيوتر قادرًا على التواصل بشكل فعال بحيث يقنع الشخص بأنه ، في الواقع ، إنسان آخر ، فيجب اعتباره صاحب عقل. ونظرًا لأن أي عقل حقيقي بالنسبة لنا فقط طالما أننا ندركه على أنه حقيقي ، فإن اختبار تورينج يظل معيارنا لقبول عقول التشفير في نادي العقل . ومع ذلك ، نظرًا لأنه يعتمد على الإدراك ، يجب أن يأتي هذا الاختبار مع تحذير من أنه ربما يمكن للكمبيوتر إقناع بعض الأشخاص دون غيرهم. هذا يعني أن فهمنا لما يشكل عقلًا هو أكثر ذاتية مما قد ندرك ، وعلى هذا النحو ، لا يوجد سوى عقل واحد يمكنك التأكد منه حقًا: عقلك. ولأن هذا هو العقل الأكثر واقعية بالنسبة لك ، فهذا يعني أن عضويتك في نادي العقل شخصية أكثر – وحصرية! – مما قد تعتقد.
الفصل السادس: الملخص النهائي
نفترض أن الأشخاص الآخرين ومعظم الحيوانات لديهم عقول وهذا الافتراض يوجه تفاعلاتنا اليومية وإحساسنا بالأخلاق وفهمنا لكيفية معاملة الآخرين. ومع ذلك ، من المهم أن نتذكر أن فهمنا للعقل هو مجرد مسألة إدراك ، وسواء فكرنا بوعي في الأمر بهذه الطريقة أم لا ، فإن الطريقة التي ننظر بها إلى عقل كائن آخر تحددها قدرتهم على الفاعلية والخبرة. لهذا السبب ، فإن فهمنا للعقل ذاتي للغاية ويمكن أن يؤدي إلى خلافات حول من لديه عقل أو لا. بالنظر إلى أن هذه القرارات يمكن أن يكون لها تداعيات كبيرة على حياة الآخرين ، يجب أن نجري تقييماتنا بعناية وبقدر كبير من التفكير.

اترك تعليقًا

إملأ الحقول أدناه بالمعلومات المناسبة أو إضغط على إحدى الأيقونات لتسجيل الدخول:

شعار ووردبريس.كوم

أنت تعلق بإستخدام حساب WordPress.com. تسجيل خروج   /  تغيير )

Google photo

أنت تعلق بإستخدام حساب Google. تسجيل خروج   /  تغيير )

صورة تويتر

أنت تعلق بإستخدام حساب Twitter. تسجيل خروج   /  تغيير )

Facebook photo

أنت تعلق بإستخدام حساب Facebook. تسجيل خروج   /  تغيير )

Connecting to %s